भारत में विकास और सामाजिक यथार्थ का अंतर्विरोध: एक सापेक्ष सांस्कृतिक-नैतिक दर्शन
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विकास केवल पुल, सड़क और जीडीपी तक सीमित नहीं होता; यह एक गंभीर सामाजिक और मानसिक परिवर्तन की प्रक्रिया है। भारत में बार-बार यह देखा गया है कि विकास के बाहरी संकेत (जैसे शॉपिंग मॉल, मोबाइल इंटरनेट, स्मार्ट सिटी) सामाजिक यथार्थ (जैसे सार्वजनिक स्वतंत्रता का अभाव, गरीबों का सामान, जातिगत भेदभाव, और ज्ञान की बंद व्यवस्था) से मेल नहीं खाते। यह विरोधाभास केवल नीति की विफलता नहीं है, बल्कि भारत की गहरी सांस्कृतिक-नैतिक व्याख्या का परिणाम है। जब हम इन संप्रदायों की तुलना पश्चिमी समाजों से करते हैं, तब अनेक गूढ़ और मिले हुए कारण सामने आते हैं।
* लज्जा-संस्कृति बनाम अपराध-बोध-संस्कृति (शर्म बनाम अपराध बोध)
पश्चिमी समाजों में अभिनय का विकास आत्मालोचना (अपराध) के आधार पर हुआ है। व्यक्ति अपने अंदर विकसित अति-अहंकार के कारण अपराध-बोध का अनुभव करता है, कोई तलाश नहीं कर रहा है या नहीं। वहीं भारत में लज्जा-संस्कृति का बोलबाला है - "लोग क्या कहते हैं" का भय नैतिक प्रेरणा का प्रमुख स्रोत है।
परिणाम:
यह लुभावनी-निर्भर संपत्तियों और प्रतिष्ठा के आबादकारों को विकसित नहीं किया जा रहा है। जब तक कोई नहीं देख रहा, तब तक पुराने का उल्लंघन सामान्य माना जाता है।
*खोज और संदेह बनाम कर्मकांड और अधीनता
पश्चिम में संदेह, प्रश्न और प्रयोग - ये वैज्ञानिक विकास के मूल हैं। वहां बच्चे से लेकर वैज्ञानिक तक सत्य की खोज और परंपरा पर प्रश्न उठाने का अधिकार है। भारत में निर्मित प्रारंभिक जीवन से ही मित्र, श्रद्धा और निष्ठा की कीमत है।
परिणाम:
नवप्रवर्तन (इनोवेशन) की जगह नकल (नकल) को बढ़ावा दिया जाता है। संस्थाएँ विचारशील नहीं, कर्मकांडी बन जाती हैं।
* आत्मस्वकृति बनाम शुद्धिकरण
ईसाई समाजों में कन्फेशन (पाप की स्वीकृति) को आध्यात्मिक और नैतिक का माध्यम माना गया है। भारत में अपनी जगह पर शुद्धिकरण (तीर्थ, स्नान, उपवास, जप किए गए) ने ले ली, जो बाहरी होते हुए भी आंतरिक आत्ममंथन से बच आशियाने का मार्ग बन गया।
परिणाम:
नैतिक सुधार के लिए आत्मालोचना के स्थान पर कर्म कांड में ही सामाग्री समझाई गई, जिससे वैयक्तिक सारभूति का विकास नहीं हो सका।
*स्वच्छता के प्रति दृष्टिकोण: बाहरी बनाम आंतरिक द्वंद्व
पश्चिम में सार्वजनिक और व्यक्तिगत स्वतंत्रता--दोनों को गरिमा से जोड़ा गया है। भारत में धार्मिक पवित्रता को तो उच्च स्थान मिला, सार्वजनिक स्थल, गली, या शौचालय जैसे क्षेत्र कर्मभूमि पर नहीं, स्थानों की जिम्मेदारी समझी गई।
परिणाम:
यह विभाजन केवल स्वास्थ्य संबंधी नहीं है, बल्कि नागरिक निजी के विभेदन को दर्शाता है। समाज "मेरे घर तक" सीमित रहता है।
* ज्ञान का गुप्तकरण बनाम सार्वजनिक भागीदारी
पश्चिम में ज्ञान का आदर्श खुलापन, जांच और भागीदारी है - विश्वविद्यालय से अध्ययन, विज्ञान और पत्रकारिता जैसी संस्थाएं विकसित हुईं। भारत में ज्ञान का इतिहास जातिगत नियंत्रण और गुरु-परंपरा के गुप्ताचार से स्थापित हो रहा है।
परिणाम:
आज भी शिक्षक, कर्मचारी और विशेषज्ञ अपना ज्ञान साझा करने से कतराते हैं। इस संस्था का आधार सामूहिक प्रगति बाधित है।
*व्यक्तिवाद बनाम सामाजिक मौलिकता (भारतीय अर्थ में)
पश्चिमी व्यक्तित्ववाद केवल अधिकार नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत गुण और नैतिक हस्तक्षेप का भी प्रतीक है - जैसे व्हिसलब्लोअर, स्वतंत्र न्यायाधीश, या नास्तिक चिंतक। भारत में "सामाजिक ज़िम्मेदारी" का अर्थ अक्सर होता है - "समाज से मत करो", "बड़ों की बात मानो", "जुड़े रहो, सोचो मत"।
परिणाम:
सत्य, न्याय और सुधार के पक्ष में खड़े होने वाले व्यक्ति को विच्छिन्न, विनम्र या असामाजिक व्यक्ति माना जाता है।
*अतिरिक्त गूढ़ कारण और तर्क मिले तत्व
1. जाति एक ज्ञान प्रणाली भी है
जाति केवल सामाजिक नहीं है, एक एपिस्टेमिक संरचना है - कौन जान सकता है, कौन सिखा सकता है, और कौन छिपा हुआ है - ये सभी जातियां तय होती थीं। डेमोक्रेसी तानाशाही।
2. मैथ्यू बनाम मेथड
पश्चिम में वैज्ञानिक पद्धति, ऐतिहासिक आलोचना और विवेक का विकास हुआ। भारत में मिथ्या विचारधारा को ऐतिहासिक सत्य की प्रवृत्ति है, जिससे तर्क का गौरवमयी भ्रम पैदा होता है।
3. असिस्टमूलक ऑर्केस्ट्रा बनाम सिस्टमकास्ट रिकार्ड
भारतीय समाज अक्सर संघर्ष-जीवी (अस्तित्ववादी) रहा है। किसी आदर्श से नहीं, बल्कि “परिस्थिति में कैसे” से संचालित होता है।
4. संबंधपरक रिकार्ड बनाम सार्वत्रिक रिकार्ड
यहां व्यवहार व्यक्ति पर आधारित होता है - पंडित से एक व्यवहार, नौकर से दूसरा। पश्चिम में "कानून सभी पर समान रूप से लागू होता है" - यह धारणा मजबूत है।
5. धर्म और कानून का राक्षस
धर्मशास्त्रों में समेकित था, लेकिन उपनिवेशवादी कानून ने उस नैतिक सिद्धांत को नष्ट कर दिया। कानून अब "बचने की तकनीक" बन गया है, न कि नैतिक।
संक्षेप में, भारत में विकास और सामाजिक यथार्थ के बीच की दूरी केवल आर्थिक नहीं, व्यापक सांस्कृतिक और नैतिक अवरोधों से भरी है। ये अवरोधक पश्चिम के तर्कशास्त्र और प्रौद्योगिकी से नहीं, सांस्कृतिक आत्मालोचना और नैतिक पुनर्निर्माण से दूर किये जा सकते हैं। जब तक भारत अपनी लज्जा-संस्कृति, गुप्त ज्ञान-प्रणाली, और कर्मकांड की थकान से मुक्त नहीं होता, तब तक कोई भी विकास अधूरा ही रहेगा।
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