गुरुवार, 26 जून 2025

स्वतंत्र भारत में सार्वजनिक प्रक्रियाओं की प्रणाली और राष्ट्रीय विकास: मैनक्यूर ओल्सन के दृष्टिकोण से एक विश्लेषण

स्वतंत्र भारत में सार्वजनिक प्रणाली और राष्ट्रीय विकास: मैनक्यूर ओल्सन के दृष्टिकोण से एक विश्लेषण

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पिछली शताब्दी के मध्यकाल में स्वतंत्रता प्राप्त होने के बाद भारत ने लोकतांत्रिक व्यवस्था, सामाजिक न्याय और आर्थिक विकास के उच्च आदर्शों के साथ एक नई यात्रा शुरू की। लेकिन इस यात्रा में एक गहन विरोधाभास भी दिख रहा है: एक ओर से लोकतांत्रिक सिद्धांत और विविध नीतिगत प्रयास, दूसरी ओर संयुक्त सिद्धांत का सिद्धांत, नीति-निर्माण की परिभाषा, और सार्वजनिक सेवाओं में गिरावट।

इस विरोधाभास को मेनक्यूर ओल्सन द्वारा प्रतिपादित द लॉजिक ऑफ कलेक्टिव एक्शन (1965) और द राइज एंड डिक्लाइन ऑफ नेशंस (1982) द्वारा लिखित ग्रंथों के माध्यम से गहराई से समझा जा सकता है। ओल्सन के, जैसे-जैसे कोई समाज संप्रदाय प्राप्त होता है, जिसमें सम्मिलित हित समूह (वितरणात्मक गठबंधन) उभरते हैं, जो सार्वजनिक निर्माण का दोहन करते हैं और सुधारों का विरोध करते हैं। यही प्रासंगिक भारत में भी स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।

I. सामूहिक क्रिया का संकट: कौन समानता रखता है, कौन लाभ उठाता है

A. सत्य और दासी में

ओल्सन का तर्क है कि छोटे और असंगठित समूह जैसे व्यापारी संघ, व्यापारी, शिक्षक संघ, अल्पसंख्यक शैक्षिक संस्थाएं, अपने हितों की रक्षा के लिए ठोस रूप से जुड़े हुए हैं।

भारत में इसका उदाहरण:

सिटी बिल्डर लॉबी जो ज़ोनिंग लॉ बदलवा है, जबकि झुग्गीवासी साफ-सफाई भी नहीं पा सकते।

विक्रय मूल्य वाले रसायन ले जाते हैं, जबकि छोटे किसान कर्ज में डूबे रहते हैं।

प्राइवेट स्कूल फलते-फूलते हैं, पर सरकारी स्कूल की नौकरियाँ बनी रहती हैं।

यहां स्पष्ट है कि राज्य का अल्पसंख्यक अल्पसंख्यकों की ओर होता है, और असंगठित बहुसंख्यकों की अनदेखी होती है।

द्वितीय. शिक्षा क्षेत्र: सार्वजनिक वस्तु का असंवेदन

शिक्षक संगठन एक वितरण गठजोड़ के रूप में

भारत के कई राज्यों (बिहार, यूपी, झारखंड आदि) में सरकारी शिक्षक:

राजनीतिक रूप से ताकतवर यूनियनें जुड़ी हुई हैं, लेकिन बाकी चार वोट हैं, अकुशल हैं और प्रदर्शन-आधारित आकलन का विरोध करते हैं।

ओल्सन के, ये शिक्षक एक सहयोगी छोटा समूह हैं जो शिक्षा बजट का बड़ा हिस्सा लेते हैं, जबकि असंगठित छात्र-पालक समुदाय शिक्षा की प्रोफ़ाइल के लिए मैसाचुसेट्स बना रहता है।

कोचिंग सेंटर, पेट्रोलियम और राजनीति

पब्लिक स्कूल की विफलता ने कोचिंग उद्योग को जन्म दिया है, जो अक्सर राजनीतिक संरक्षण प्राप्त करता है।

मिड डे माइल्स फेलो, फेल सर्टिफिकेट और एग्जाम माफिया—ये सभी शिक्षा के व्यवसाय और लक्षण के लक्षण हैं।

तृतीय. स्वास्थ्य क्षेत्र: सेवा से डेयरी तक

A. सार्वजनिक स्वास्थ्य की दृष्टि

भारत में स्वास्थ्य सेवाओं का हाल नवीनतम है:

ग्रामीण इलाकों में कवियों की भारी कमी है।

पोषण, टीकाकरण, मातृ मृत्यु दर जैसे सुचक नामांकित हैं।

इसके बावजूद:

डॉक्टर लॉबी शहरी पोस्टिंग के लिए संघर्षरत है।

दवा विक्रेता नीति को प्रभावित करते हैं।

ग्रामीण गरीबों का कोई समन्वित दबाव नहीं बनता।

 योजनाएँ और कार्य तंत्र

आयुष्मान भारत जैसी योजनाएँ भी:


फ़ोर्चुरी, कैमरामैन घोटालों, और बन्धु-पार्षद गठजोड़ की पत्रिका में, सार्वजनिक स्वास्थ्य एक परियोजना बन गई है, कोई सेवा नहीं।


चतुर्थ. कृषि क्षेत्र: जाति, मंडी और विरोधाभास


ए. छोटे किसान, बड़े विभाग


भारत के ज्यादातर किसान छोटे हैं, पर नीति पर सवाल:

पंजाब-हरियाणा की मंडी लाबी का (गेंहू-धान एमएसपी),

महाराष्ट्र की रेस्तरां लॉबी का,

सांकेतिक रजिस्ट्रीकरण एवं साझेदारी उद्योग का।


ये सभी छोटे पर सहयोगी समूह हैं, जिन्होंने कृषि नीति को अपने हित में ढाल लिया है।


बी. सुधारों का विरोध


2020–21 के किसान आंदोलन में वास्तविक चिंता के साथ-साथ वर्तमान वितरण वितरण का विरोध भी शामिल था। एपीएमसी, एमएसपी, रियायती संरचनाएं आर्थिक रूप से स्थिर नहीं हैं, लेकिन लचीले लाभ उठाने वाले संगठन उन्हें समाप्त नहीं करना चाहते हैं—ओल्सन की बात पूरी तरह से विकसित।


वी. अधोसंरचना: कैबिनेट-ब्यूरोक्रेसी गठबंधन


A. सड़कें, पुल, जल योजनाएं और सहायक


भारत में अधोसंरचना योजनाएँ:


खर्च के उपकरण गुणवत्ता में खराब हैं,

समय पर पूरा नहीं होता,

दस्तावेज़ और सुपरमार्केट से खरीदे गए हैं।

स्थानीय इंजीनियर, इंजीनियर और राजनेता सामूहिक नामांकन को लाभ का साधन बनाते हैं।


बी. प्रोटोटाइप क्षरण


ई-निविदा सिस्टम, सोशल बेंचमार्क, या डिजिटल सुपरवाइजर जैज़ प्लैटिनम योजनाएं भी एसोसिएशन प्रतिरोध के कारण या तो निष्क्रिय हो जाती हैं या उन्हें चालाकी से स्वीकार किया जाता है।


VI. भारत में सुधारों की सीमाएँ: ओल्सन का चक्र


A. राजनीतिक लागत और नीति-निर्माण की रूपरेखा


भारत में सुधार के आवश्यक दस्तावेज या विशेषताएँ हैं, क्योंकि:


सत्य में बैठे लोग अंतिम हित लैपटॉप से ​​समझौता करते हैं।

सुधारों के लिए जोखिम उठाना कठिन होता है।

मीडिया और बुद्धिजीवी वर्ग भी कई बार सहयोगी गठबंधनों से प्रभावित होते हैं।


बी. नया समूह, पुराना व्यवहारकर्ता


ओल्सन के अनुसार, सोसायटी में नए ग्रुप ओल्ड ट्रेडिशनल की जगहें ली गई हैं, जो सत्यपरक रणनीति अपनाते हैं। भारत में यह प्रक्रिया जारी है- भू-स्वामी से लेकर क्षेत्रीय नेताओं तक।


सातवीं. कुछ आशाएँ और अपवाद


A. नागरिक लोकतंत्र की भूमिका


कुछ सफल प्रयास ओल्सन की मंदीवादिता को चुनौती देते हैं:

आरटीआई आंदोलन-सामाजिक संस्था का महत्वपूर्ण कदम।

मनरेगा- गरीबों, मजदूरों की आंशिक संस्था।

पीआईएल और चॉकलेटी एक्टिवेट- लिमिटेड, फिर से भी प्रभावशाली।


बी. विकेंद्रीकरण और स्थानीय वर्गीकरण


एलिनॉर ओस्ट्रोम के आलोचक के रूप में, भारत में कुछ बहु-केन्द्रीय (बहुकेन्द्रित) प्रयास सफल हो रहे हैं:


महिला स्वयं समूह,

ग्राम स्टार्टअप की वित्तीय स्वतंत्रता,

शहरी आरडब्ल्यूए और पर्यवेक्षण समितियाँ।


यदि अन्यथा राजनीतिक संरक्षण और संसाधन मिलें, तो ये एसोसिएटेड इंटरनैशनल इंटरचेंज के असंतुलित संतुलन बना सकते हैं।


इस निरूपण से हम सिखाते हैं कि मनकुर ओल्सन का सिद्धांत भारत के लिए एक चेतावनी है। क्योंकि भारत एक ऐसा लोकतंत्र है, जो बाहर से सक्रिय दिखता है, अंदर से साथियों का शिकार है। शिक्षा, स्वास्थ्य, कृषि, और अधोसंरचना जैसे क्षेत्रों में वितरण गठजोड़ों का विचरण, नीति को गद्दारी, पूर्व और विकलांग संस्थाएं हैं।


सुधार की संभावना तभी साकार होगी जब:


क्रिप्टोकरेंसी का पुनर्निर्धारण हो, नागरिक वैयक्तिकता और लोकतंत्र का पुनर्निर्धारण हो, राजनीतिक वित्त पोषण को सीमित और संयमित किया जाए, और विकास का एक नया सर्वजनहितकारी दृष्टिकोण विकसित किया जाए।


अन्यथा, जैसा कि ओल्सन ने कहा था, लोकतंत्र भी "संगठित लूट का मंच" बन सकता है - जहां सत्य और विचारधारा का खजाना कुछ चतुर्भुज और विचारधारा के पास ही रहता है।

रविवार, 22 जून 2025

भारत में विकास और सामाजिक यथार्थ का अंतर्विरोध: एक सापेक्ष सांस्कृतिक-नैतिक दर्शन

भारत में विकास और सामाजिक यथार्थ का अंतर्विरोध: एक सापेक्ष सांस्कृतिक-नैतिक दर्शन

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विकास केवल पुल, सड़क और जीडीपी तक सीमित नहीं होता; यह एक गंभीर सामाजिक और मानसिक परिवर्तन की प्रक्रिया है। भारत में बार-बार यह देखा गया है कि विकास के बाहरी संकेत (जैसे शॉपिंग मॉल, मोबाइल इंटरनेट, स्मार्ट सिटी) सामाजिक यथार्थ (जैसे सार्वजनिक स्वतंत्रता का अभाव, गरीबों का सामान, जातिगत भेदभाव, और ज्ञान की बंद व्यवस्था) से मेल नहीं खाते। यह विरोधाभास केवल नीति की विफलता नहीं है, बल्कि भारत की गहरी सांस्कृतिक-नैतिक व्याख्या का परिणाम है। जब हम इन संप्रदायों की तुलना पश्चिमी समाजों से करते हैं, तब अनेक गूढ़ और मिले हुए कारण सामने आते हैं।


* लज्जा-संस्कृति बनाम अपराध-बोध-संस्कृति (शर्म बनाम अपराध बोध)


पश्चिमी समाजों में अभिनय का विकास आत्मालोचना (अपराध) के आधार पर हुआ है। व्यक्ति अपने अंदर विकसित अति-अहंकार के कारण अपराध-बोध का अनुभव करता है, कोई तलाश नहीं कर रहा है या नहीं। वहीं भारत में लज्जा-संस्कृति का बोलबाला है - "लोग क्या कहते हैं" का भय नैतिक प्रेरणा का प्रमुख स्रोत है।


परिणाम:

यह लुभावनी-निर्भर संपत्तियों और प्रतिष्ठा के आबादकारों को विकसित नहीं किया जा रहा है। जब तक कोई नहीं देख रहा, तब तक पुराने का उल्लंघन सामान्य माना जाता है।


*खोज और संदेह बनाम कर्मकांड और अधीनता


पश्चिम में संदेह, प्रश्न और प्रयोग - ये वैज्ञानिक विकास के मूल हैं। वहां बच्चे से लेकर वैज्ञानिक तक सत्य की खोज और परंपरा पर प्रश्न उठाने का अधिकार है। भारत में निर्मित प्रारंभिक जीवन से ही मित्र, श्रद्धा और निष्ठा की कीमत है।


परिणाम:

नवप्रवर्तन (इनोवेशन) की जगह नकल (नकल) को बढ़ावा दिया जाता है। संस्थाएँ विचारशील नहीं, कर्मकांडी बन जाती हैं।


* आत्मस्वकृति बनाम शुद्धिकरण


ईसाई समाजों में कन्फेशन (पाप की स्वीकृति) को आध्यात्मिक और नैतिक का माध्यम माना गया है। भारत में अपनी जगह पर शुद्धिकरण (तीर्थ, स्नान, उपवास, जप किए गए) ने ले ली, जो बाहरी होते हुए भी आंतरिक आत्ममंथन से बच आशियाने का मार्ग बन गया।


परिणाम:

नैतिक सुधार के लिए आत्मालोचना के स्थान पर कर्म कांड में ही सामाग्री समझाई गई, जिससे वैयक्तिक सारभूति का विकास नहीं हो सका।


*स्वच्छता के प्रति दृष्टिकोण: बाहरी बनाम आंतरिक द्वंद्व


पश्चिम में सार्वजनिक और व्यक्तिगत स्वतंत्रता--दोनों को गरिमा से जोड़ा गया है। भारत में धार्मिक पवित्रता को तो उच्च स्थान मिला, सार्वजनिक स्थल, गली, या शौचालय जैसे क्षेत्र कर्मभूमि पर नहीं, स्थानों की जिम्मेदारी समझी गई।


परिणाम:

यह विभाजन केवल स्वास्थ्य संबंधी नहीं है, बल्कि नागरिक निजी के विभेदन को दर्शाता है। समाज "मेरे घर तक" सीमित रहता है।


* ज्ञान का गुप्तकरण बनाम सार्वजनिक भागीदारी


पश्चिम में ज्ञान का आदर्श खुलापन, जांच और भागीदारी है - विश्वविद्यालय से अध्ययन, विज्ञान और पत्रकारिता जैसी संस्थाएं विकसित हुईं। भारत में ज्ञान का इतिहास जातिगत नियंत्रण और गुरु-परंपरा के गुप्ताचार से स्थापित हो रहा है।


परिणाम:

आज भी शिक्षक, कर्मचारी और विशेषज्ञ अपना ज्ञान साझा करने से कतराते हैं। इस संस्था का आधार सामूहिक प्रगति बाधित है।


*व्यक्तिवाद बनाम सामाजिक मौलिकता (भारतीय अर्थ में)


पश्चिमी व्यक्तित्ववाद केवल अधिकार नहीं है, बल्कि व्यक्तिगत गुण और नैतिक हस्तक्षेप का भी प्रतीक है - जैसे व्हिसलब्लोअर, स्वतंत्र न्यायाधीश, या नास्तिक चिंतक। भारत में "सामाजिक ज़िम्मेदारी" का अर्थ अक्सर होता है - "समाज से मत करो", "बड़ों की बात मानो", "जुड़े रहो, सोचो मत"।


परिणाम:

सत्य, न्याय और सुधार के पक्ष में खड़े होने वाले व्यक्ति को विच्छिन्न, विनम्र या असामाजिक व्यक्ति माना जाता है।


*अतिरिक्त गूढ़ कारण और तर्क मिले तत्व


1. जाति एक ज्ञान प्रणाली भी है


जाति केवल सामाजिक नहीं है, एक एपिस्टेमिक संरचना है - कौन जान सकता है, कौन सिखा सकता है, और कौन छिपा हुआ है - ये सभी जातियां तय होती थीं। डेमोक्रेसी तानाशाही।


2. मैथ्यू बनाम मेथड


पश्चिम में वैज्ञानिक पद्धति, ऐतिहासिक आलोचना और विवेक का विकास हुआ। भारत में मिथ्या विचारधारा को ऐतिहासिक सत्य की प्रवृत्ति है, जिससे तर्क का गौरवमयी भ्रम पैदा होता है।


3. असिस्टमूलक ऑर्केस्ट्रा बनाम सिस्टमकास्ट रिकार्ड


भारतीय समाज अक्सर संघर्ष-जीवी (अस्तित्ववादी) रहा है। किसी आदर्श से नहीं, बल्कि “परिस्थिति में कैसे” से संचालित होता है।


4. संबंधपरक रिकार्ड बनाम सार्वत्रिक रिकार्ड


यहां व्यवहार व्यक्ति पर आधारित होता है - पंडित से एक व्यवहार, नौकर से दूसरा। पश्चिम में "कानून सभी पर समान रूप से लागू होता है" - यह धारणा मजबूत है।


5. धर्म और कानून का राक्षस


धर्मशास्त्रों में समेकित था, लेकिन उपनिवेशवादी कानून ने उस नैतिक सिद्धांत को नष्ट कर दिया। कानून अब "बचने की तकनीक" बन गया है, न कि नैतिक।


संक्षेप में, भारत में विकास और सामाजिक यथार्थ के बीच की दूरी केवल आर्थिक नहीं, व्यापक सांस्कृतिक और नैतिक अवरोधों से भरी है। ये अवरोधक पश्चिम के तर्कशास्त्र और प्रौद्योगिकी से नहीं, सांस्कृतिक आत्मालोचना और नैतिक पुनर्निर्माण से दूर किये जा सकते हैं। जब तक भारत अपनी लज्जा-संस्कृति, गुप्त ज्ञान-प्रणाली, और कर्मकांड की थकान से मुक्त नहीं होता, तब तक कोई भी विकास अधूरा ही रहेगा।

एक्सक्रिटा सभ्यता: भारत में संस्कृति, प्रौद्योगिकी और विचारों के विश्वविद्यालय की त्रासदी

एक्सक्रिटा सभ्यता: भारत में संस्कृति, प्रौद्योगिकी और विचारों के विश्वविद्यालय की त्रासदी

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हर जीवन प्रणाली - जैविक हो या सांस्कृतिक - स्वयं के भीतर एक अपशिष्ट-निर्माण तंत्र रचना है। यह एक्सक्रिटा केवल शारीरिक नहीं, असमानता और सांस्कृतिक भी होता है। कोई भी प्रणाली यदि आपके अपने उत्पादों की एक्सक्रीटा को न पहचान सके, न अलग कर सके, न छोड़ सके - तो वह जड़, नपुंसक और अंततः आत्म-घाती हो जाती है।


भारत की एस्टीमेट सोसायटी इस बीमारी से प्रभावित है। हम पुरातन के मोह और पश्चिम के परजीविता के द्वंद्व में घूमे हुए हैं, जहां हम न तो अपना भिखारी पहचान पा रहे हैं, न बाहर का भिखारी पहचान पा रहे हैं। हमारी सोच में बेकार-बोध की कमी है। इस पूरे ढाँचे में हमारी संस्कृति, हमारी प्रौद्योगिकी नीति, और हमारी समानताएँ - सब एक सांस्कृतिक जंकयार्ड में बदल गए हैं।


*अतीत का रहस्य: बर्गर और प्राचीन का अंतर


भारतीय समाज में एक विशेष प्रवृत्ति का दृष्टिकोण है - अतीत का व्यामोह। यह उस स्मृति-विन्यास का हिस्सा नहीं है जो परंपरा जीवित है, बल्कि वह अंधा मोह है जो कि विरासत को समझा जाता है। टूटी-फूटी मूर्तियाँ, खंडहर मंदिर, अप्रासंगिक रीति-रिवाज, अप्रचलित सामाजिक संरचनाएँ - इन साक्षियों के नाम पर हम संरक्षित करते हैं, लेकिन कोई भी अर्थपूर्ण पुनर्संरचना या आधुनिकीकरण नहीं करते हैं।


सांस्कृतिक संस्थाएँ - संग्रहालय, अकादमियाँ, विश्वविद्यालय - इन सबमें यह व्यामोह व्याप्ति है। वे विचारों और प्रतीकों के अवशेषों को 'स्मृति' और 'गौरव' के नाम पर रखते हैं। बर्गर और एंटीक के बीच का अंतर गायब हो गया है। वस्त्र, हमारी संस्कृति सांस्कृतिक परंपरा के बजाय एक स्थिर, दुर्गंधयुक्त संस्कृति-वस्त्रालय बन गया है - जहां वस्त्र नहीं, उनके चिथड़े हैं।


* जुगाड़-आधारित प्रौद्योगिकी विकास: लेफ्टओवर टेक्नोलॉजी की त्रासदी


भारतीय विकास की एक श्रृंखलाबद्ध समस्या है - प्रौद्योगिकी का जुगाड़ू मुद्दा। जब भी कोई तकनीक पश्चिम में पुरानी होती है, जब वहां उसके मूल्यह्रास का भुगतान होता है, तब हम उसे 'नई' मांगते हैं भारत में। यह स्पिलओवर इफेक्ट भारत के लिए 'आयातित विकास' का आधार बन गया है।


लेकिन आप अपने रोबोट का उपयोग नहीं कर सकते। उन्हें मानव अध्ययन करना चाहिए - तकनीकी सिद्धांत, कार्य संस्कृति, शिक्षण की नीतियाँ, और उद्देश्य बोध। लेकिन भारत इस दिशा में बेहद खोखला है। हमारे पास तकनीकें तो हैं, पर आदमी नहीं हैं। जुगाड़ से केवल कुछ ही जानवर हैं, सभी नहीं, और समाज तो बेकार नहीं।


नतीजा यह होता है कि भारत जंक टेक्नोलॉजी का संग्रहालय बन जाता है - उन संग्रहालयों का संग्रहालय जो चला नहीं, और उन संग्रहालयों का संग्रहालय जो समझी नहीं जाता।


* आइडिया का जुगाड़खाना: शिक्षा नीति और प्रतिभा परजीविता


(के) भारतीय शिक्षा नीति: आउटडेटेड फ़्रेमवर्क का पुनर्चक्रण


हमारे फर्मों और वैज्ञानिकों में यूरो-अमेरिकी विचार पढ़े जाते हैं, जिनमें वहां के समाजों ने 30-40 साल पहले त्याग दिया था। पोस्टमॉडर्निज़्म, डेरिडा, फ़्रायड, मार्क्स, हबर्मस, किन्स, सैमुएलसन - इन सभी अध्ययनों में आलोचनात्मक रूप से क्रूरता से भुगतान किया जाता है, यहां उन्हें धर्मग्रंथों की तरह सिखाया जाता है।


वहीं भारतीय ज्ञान परंपरा - न्याय, सांख्य, योग, मीमांसा, लोक-कथाएं, ईश्वरीय आख्यान - या तो लुप्त हो गए हैं या उन्हें रूढ़िवादी कैदी के रूप में दिखाया गया है। भारतीय शिक्षा नीति में न तो पश्चिम की आधुनिकता का विवेक है, न भारत की परंपरा की आत्मा।


(ख) सोशल मीडिया समानता: ज्ञान की सार्थकता


आज के सोशल मीडिया-अभिनेता प्रतिमान वर्ग में दर्शन की गहराई नहीं, प्रवृत्ति की सतही व्याकुलता है। एक विचार वायरल होता है, फिर सुगड़ा जाता है। बिना संदर्भ, बिना समीक्षा, बिना बहुमुखी - एकमात्र उत्कृष्ट टिक-टोक उभरता रहता है।


ट्विटर व्हाट्सएप, वैशाली रील्स, यूट्यूब शॉर्ट्स - इन माध्यमों ने विचारधारा के समय और स्थान को छीन लिया है। वे सुझाव देते हैं कि उपभोक्ता-सामग्री लीक हैं, न कि रुचि अनुदेशन का साधन। और इसी तरह के नागालैंड से हमारा नव-बौद्धिक वर्ग पठ रहा है - ज्ञान नहीं, राय का साम्राज्य।


*सांस्कृतिक आत्मशुद्धि की आवश्यकता: संविधानीकरण द एक्सक्रीटा


एक स्वस्थ्य संगति ऐसी होती है जो यह नियुक्त हो जाती है। आत्म-शुद्धि, आत्म-आलोचना, और परंपरा की समयोचित संधियों के बिना कोई भी संस्कृति जीवित नहीं रहती। यह आवश्यक है -


बर्गर और विरासत में भेद करने का विवेक


पुरातनता के मोह से बाहर की विश्वसनीयता


विदेशी दार्शनिकों को विश्वास दिलाने की अगली कड़ी उनकी जाँच-पड़ताल है


मूल्यहिन होलैण्ड टेक्नोलॉजी को केवल 'नए' संतों की वकालत का त्याग करना चाहिए


शिक्षा को बढ़ावा स्वराज की दिशा में बदलना


हमें सांस्कृतिक अपशिष्ट-बोध (सांस्कृतिक मल-मूत्र चेतना) की आवश्यकता है - ऐसा विवेक जो जगाए समझ सके, और वास्तविक वस्तुओं को संरक्षित कर सके। इसके बिना हम केवल मैगज़ीन के निर्माता, निर्माता नहीं हैं।


*समय की पुकार : आत्म-परिशोधन का प्रश्न


भारत एक प्राचीन सभ्यता है, पर वह बर्गरगृह नहीं बन सकता। उसे स्मृति और टुकड़े में भेद करना सीखना होगा। विचार, संस्कृति, प्रौद्योगिकी - इन सभी क्षेत्रों में अपशिष्टों का निर्माण ही आवश्यक है कि नव-निर्माण किया जाए।


यदि हम इस आत्मशुद्धि की प्रक्रिया को विश्वसनीयता से नहीं अपनाते, तो भारत एक ऐसा स्थान बन जाता है जहाँ विश्व की प्रतिभा और तकनीकी का समावेश होता है - और हम उसे विकास, परंपरा और आधुनिकता के नाम पर पूजते हैं।


* नीतिगत सुझाव: जॉगर से सर्जना की ओर


यदि भारत को 'एक्सक्रिटा सभ्यता' से लाभ होता है, तो केवल आलोचनात्मक समर्थन नहीं - हमें सुरक्षा और पुनर्संरचना की योजना बनानी होगी। यह प्रक्रिया शिक्षा, तकनीकी नीति, और उत्कृष्ट जीवन - तीन स्तर पर आवश्यक है।


(के) शिक्षा-नीति: पिछड़ा स्वराज की पुनर्स्थापना


1. आउटडेटेड वेस्टर्न सिलेबस का तंत्र समीक्षा:

एक स्वतंत्र बौद्धिक संस्था (शैक्षणिक प्रासंगिकता आयोग) के लिए हर विषय के वैज्ञानिक बने की समीक्षा और कलानुकूलता सुनिश्चित करने के लिए, जो यह आकलन करता है कि कौन-से विचार अब अप्रासंगिक हो चुके हैं और कौन-से आज भी बोधगम्य हैं।

2. भारतीय ज्ञान परंपरा का मौलिक समावेश:

वेदांत, न्याय, मीमांसा, लोक-दर्शन, बौद्ध और जैन तर्कशास्त्र-प्रणाली सभी आधुनिक विद्याओं जैसे लॉजिक, एपिस्टेमोलॉजी, मनोविज्ञान और सौंदर्यशास्त्र के साथ जुड़े हुए हैं - केवल 'विरासत पाठ्यक्रम' के रूप में नहीं, बल्कि वैध विद्वान विकल्प के रूप में।

3. बौद्धिक आत्मनिर्भरता को बढ़ावा:

फ़ोर्ट्स और आर्कषक आर्केस्ट्रा को बढ़ावा दिया जाए कि वे अपनी परिकल्पनाएँ गढ़ें, न कि केवल पश्चिमी सिद्धांतों की खोज करें। इसके लिए इंडिजिनस स्कॉलरशिप फंडिंग, डायमेंशन, और स्थानीय इंडिपेंडेंट को बढ़ावा दिया जाए।


(ख) तकनीकी नीति: उद्देश्य नहीं, निर्माण की ओर


1. स्पिलओवर टेक्नोलॉजी पर रोक:

सरकार और सार्वजनिक क्षेत्र को केवल 'अन्य देशों से छोड़ी गई प्रौद्योगिकी' की प्रवृत्ति से हटना होगा। इसके लिए उपयोग-मूल्य आधारित तकनीकी आकलन नीति लाई जाए।

2. मानव संसाधन का दीर्घकालीन निर्माण:

आईटीआई, पॉलिटेक्निक, और पॉलिटेक्निक विश्वविद्यालय जैसा को केवल तकनीकी कौशल नहीं, बल्कि तकनीकी विवेकाधिकार वाली पाठ्यचर्या विकसित करनी चाहिए।

3. स्थानीय नवीन संस्कृति को बढ़ावा:

बाहरी विज्ञान से नवाचारों के भ्रम को दूर करने के लिए, स्थानीय वैज्ञानिकों के लिए दीर्घकालिक समाधानों को खोजने वाली नवाचार-नीतियां बनाई गईं - जैसे कि कृषि महाविद्यालय, ग्रामीण स्वास्थ्य विज्ञान, या कलाकारों के डिजिटलीकरण में।


(जी) अनमोल संस्कृति और सामाजिक मीडिया: गहराई की वापसी


1. सार्वजनिक विशिष्टता का पुनर्पाठ:

टी.वी. डिबेट और सोशल मीडिया की बहसदार समानता से इतर, शास्त्रार्थ की परंपरा को पुनर्जीवित किया जाए - जहां विषय की गहराई, शास्त्रीय विवेक, और बहस का प्रतिबंध हो। विचारधारा को स्वतंत्रता दिवस पर प्रकाशित करने की तिथि आज अनार्कस और बहुधा गैली-व्यास में बदल दी गई है। यह संविधान की मूल भावना का शिलहरण है। इसपर नियंत्रण आवश्यक है। सत्य है कि स्वतंत्रता का आपके पास कोई मूल्य नहीं है; उसका मूल्य उसकी सामाजिक और मानवीय उपयोगिता से स्पष्ट होता है।

2. डिजिटल मंच पर दीर्घप्रारूप (longform) ज्ञान:

सरकार और निजी संस्थान दीर्घवृत्त दस्तावेज़, अविश्वास, विध्वंसक, और ऑडियो-वीडियो व्याख्यान की एक श्रृंखला विकसित करें - जहां तत्काल राय नहीं, प्रसिद्ध लोगों से परे विचार मिल।

3. सोशल मीडिया पर प्रतिष्ठा समीक्षा संस्कृति का विकास:

हर वायरल विचार को 'प्रवृत्ति' के बजाय उस पर समीक्षा टिप्पणियाँ-टिप्पणी (मेटा-कमेंटरी) रिवाज की परंपरा विकसित हो गई - जो कि विचारधारा लंबे समय तक टिक न सारथी।


*घर नहीं, टॉयलेट बनने की जरूरत


भारत को यह तय करना है कि वह क्या चाहता है - सभ्यताओं का खाना या विचार और शिक्षण की तलाश।


किसी भी सभ्यता की महानता केवल उसकी पुरातनता में नहीं है, बल्कि उसकी नवीनता-संवेदनशीलता (अप्रचलन के प्रति संवेदनशीलता) में है। वह जितनी सहजता से पुरानी को विदा कर सकती है, उतनी ही सहजता से नई को स्थापित कर सकती है।


हमें अपनी असमानता, तकनीकी और सांस्कृतिक संस्कृति की पहचान करनी होगी - अपमान से नहीं, बल्कि स्वास्थ्य और संस्कृति की दृष्टि से।


केवल वही समाज जीवित रहते हैं जो जानते हैं कि क्या भूलते हैं, और क्या याद रखते हैं।

ऋण का दर्शन: भारतीय वैज्ञानिक एवं आधुनिक संदर्भ में ऋण के चार चरण

ऋण का दर्शन: भारतीय वैज्ञानिक एवं आधुनिक संदर्भ में ऋण के चार चरण

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भारतीय दर्शन में ऋण (ṛṇa) एक गहरी सैद्धांतिक अवधारणा है - केवल आर्थिक या वित्तीय लेन-देन नहीं, बल्कि एक साइंटिस्ट जिम्मेदारी का प्रवेश पत्र। ऋग्वैदिक संस्कृति से लेकर धर्मशास्त्रों और स्मृति-ग्रंथों तक, मनुष्य को "त्रि-ऋणि" (तीन ऋणों से युक्त) कहा गया है - पितृ ऋण, आचार्य ऋण और देव ऋण। इन ऋणों का उद्देश्य सामाजिक-सांस्कृतिक उत्तरदायित्व को केंद्र में लाना था।


वर्तमान युग में, विभिन्न उद्योग, पूंजीपति और वैश्विक व्यापार प्रमुख हो गए हैं, एक चौथा ऋण भी उभर कर सामने आया है - औद्योगिक और आर्थिक उद्योग निर्माण का ऋण, जो मूलतः बातचीत (वाणिज्य) से शुरू हुआ है और धर्म की संभावनाओं से बाहर खड़ा है।


यह ध्यान देने की आवश्यकता है कि पहले दो ऋण-पितृ ऋण और गुरु ऋण-एंडोसोमैटिक पूंजी से संबंधित हैं, अर्थात् व्यक्ति के भीतर अस्थिर जैविक और ऋण संरचना के निर्माण से। वहीं देव ऋण और वाणिज्यिक ऋण एक्सोसोमैटिक पूंजी यानी सहकारी सामाजिक-संरचनात्मक और आर्थिक सहायता के निर्माण से जुड़ते हैं।


* पितृ ऋण - जैविक उत्तराधिकार और पारिवारिक निवेश


यह ऋण उत्तराधिकार से उत्पन्न होता है जो हमें अपने माता-पिता से प्राप्त होता है - न केवल जीववैज्ञानिक (आनुवंशिक) रूप से, बल्कि पालन-पोषण, साध्य संरक्षण, और मूल जीवन-शक्ति के रूप में।

यह भारतीय दृष्टिकोण में पितृ ऋण (पितृ ऋण) के रूप में अभिव्यक्त होता है।


कर्तव्य: संत के रूप में जीवन की परंपरा को आगे बढ़ाना, राजवंश की गरिमा बनाए रखना, और अपने पंथ की स्मृति और अवशेषों को सम्मान देना।


* अध्यापक ऋण - ज्ञान, शिक्षा, अनुदेशक का ऋण


मनुष्य एक सामाजिक जीव के साथ-साथ शिक्षण जीव भी होता है।

हम जो कुछ भी जानते हैं - भाषा, तर्क, मूल्य, कौशल - वह हमें शिक्षकों, इंजीनियरों, गुरुओं से मिलाता है। यह ऋण सांस्कृतिक और शैक्षणिक पोषण का ऋण है।


कर्तव्य: अर्जित ज्ञान को रूप से उपयोग में लाना, उसे आगे बढ़ाना, और ज्ञान की परंपरा को पीढ़ी-दर-पीढ़ी तीसरा बनाना। 


*देव ऋण - सामाजिक संरचना, प्रकृति एवं संस्कृति का ऋण


इसमें वह सभी योगदान शामिल हैं जो हमें समाज, समुदाय, संस्कृति, प्रकृति और देव-तत्वों से प्राप्त होते हैं। देव ऋण में नदियाँ, सूर्य, वायु, पृथ्वी और सामाजिक व्यवस्था - सभी का योगदान शामिल है।


कर्तव्य: संरक्षण प्रदान करना, यज्ञ-संस्कार या सामाजिक सेवा के माध्यम से प्रतिदान देना, परिवर्तन और सांस्कृतिक, संतुलन बनाए रखना।


यह ऋण आधुनिक भाषा में सामाजिक और संरचनात्मक संरचना (बुनियादी ढांचा) का ऋण है - भाषा, यातायात एवं संचार व्यवस्था, स्वास्थ्य, शिक्षा और न्याय-व्यवस्था, आदि।


*आर्थिक-वाणिज्यिक ऋण - पूंजीपति संरचना का ऋण


यह ऋण वह है जो हम उद्योग, व्यापार, उत्पादन और उद्यम निर्माण के लिए लेते हैं।

इस ऋण ऋग्वैदिक "त्रिवर्ग" में वर्णित वार्ता (वाणिज्य) से संबंधित है - जिसे धर्म के परिवर्तन में नहीं, बल्कि कौशल और लाभ की नीति के अंतर्गत रखा गया है।

यह ऋण मूलतः आधुनिक युग का है - बैंक ऋण, ब्याज, निवेश निवेश, उद्यमिता का जोखिम-पूँजी।


कर्तव्य: इसके तहत अर्थशास्त्रीय, स्केलेटिक, और व्यावसायिक उद्यमियों का भुगतान करना आवश्यक है। इसमें फिल्मांकन से अधिक कानूनी अनुबंध और उपाधि की भूमिका है।


*कर्ज चुकाना क्यों जरूरी है?


भारतीय दर्शन में जीवन को स्वयं में स्वावलंबी नहीं माना गया है।

मनुष्य का जन्म से ही एक ऋणात्मक पहलू है - उसकी अपनी स्वतंत्रता समाज, देवता, माता-पिता, और परमाणु ऊर्जा के निवेश के बदले में प्राप्त हुई है।

इसलिए ऋण चुकाना केवल नैतिक कर्तव्य नहीं है, सिद्धांत उत्तरदायित्व है।

यह उत्तरदायित्व एक चक्र की तरह है - जिसमें न किसी पात्र से पुनर्जन्म होता है और दुःख का चक्र रहता है।


* ऋण एवं उत्तरदायित्व का आदर्श दर्शन


यह चार-स्तरीय ऋण-संरचना हमें सिखाती है कि हमारी जैविक संपदा, शेयर पूंजी, सामाजिक जीवन और आर्थिक संरचना - चारों ओर किसी भी रूप में ऋण पर आधारित नहीं हैं।

ऋण चुकाने का अर्थ है - इन सभी में नैतिक संतुलन, अंश, और देयता निभाना शामिल है।

जहां पहले तीन ऋण धर्म-संहिता से संचालित थे, वहीं चौथा ऋण व्यावसायिक संहिता और अनुशासन से।


आज जब ऋण को केवल वित्तीय उपकरणों के रूप में देखा जाता है, तब इस ऋण-दर्शन को पुनः स्मरण करके हमारे दर्शन और दृष्टि दोनों को समृद्ध किया जा सकता है।

ऋण और सदी: रिकॉर्ड से लेकर तक का ऐतिहासिक यात्रा-वृत्तांत

ऋण और सदी: रिकॉर्ड से लेकर तक का ऐतिहासिक यात्रा-वृत्तांत

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प्राचीन सभ्यताओं से लेकर आधुनिक राष्ट्र-राज्य तक, ऋण और सूद (ब्याज) के प्रति विचारधारा में परिवर्तन आया है। कभी जिसे पाप, शोषण और लालची व्यवहार माना जाता था, वही आज आर्थिक विकास और वित्तीय स्थिरता का स्तंभ माना जाता है। यह परिवर्तन मात्रात्मक आर्थिक नहीं है, यह गहराई से धार्मिक, नैतिक और सैद्धांतिक परिवर्तन की कहानी भी है।


*प्राचीन दृष्टिकोण: कर्ज और सूद से घृणा क्यों मिली?


भारत में:


भारतीय धर्मशास्त्रों और लोक संप्रदाय में ऋण को कर्म-बंधन की श्रेणी में रखा गया है।

मनुस्मृति, नारद स्मृति, याज्ञवल्क्य आदि धर्मशास्त्रों में ब्राह्मणों के लिए वेद लेना शामिल था। 'ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत्' जैसी कहावतें इस तनाव को सामाजिक रूप से खत्म कर देती हैं - ऋण लेने का आनंद भी मिलता है, पर लोकनिंदा और आत्मग्लानि का कारण भी होता है।


ग्रीक सभ्यता:


अरस्टू और प्लेटो दोनों ने साडे को 'प्राकृतिक व्यवस्था के विरुद्ध' बताया।

धन का उद्देश्य भौतिक वस्तुओं के इंटरनेट तक सीमित था, न कि धन से धन पैदा होना।


यहूदी परंपरा:


यहूदियों को अपने समुदाय में सूद लेना मनाही था, पर गैर-यहूदियों से सूद आम लेना था।

यूरोप में यहूदी सऊदी खोरी शामिल हो गए, जिससे उनकी प्रतिद्वंद्विता और दमन की राजनीति मजबूत हो गई।


ईसाई दृष्टिकोण:


कैथोलिक चर्च ने साउदखोरी को राक्षस और पापपूर्ण घोषित कर दिया। शेक्सपियर के मर्चेंट ऑफ वेनिस का पात्र 'शाइलॉक' इस सामाजिक घृणा का प्रतीक बन गया है।


इस्लामी शब्दावली:


इस्लाम में रिबा (सूद) को पूर्णतः हराम माना गया है।

कुरान में सूद लेने वाले को "अल्लाह से युद्ध करने वाला" बताया गया है। इस्लाम सऊदी के स्थान पर लाभ-साझेदारी (मुदारबा, मुशरका) पर आधारित आर्थिक ढाँचे को प्राथमिकता देता है।


* धर्म से आरंभ की ओर: परिवर्तन की शुरुआत


प्रोटेस्टेंट पुनर्जागरण:


मैक्स वेबर के अनुसार, प्रोटेस्टेंट एथिक ने धन संचय और निवेश को धार्मिक कर्तव्य के रूप में दिया।

कैल्विनवाद के, ईश्वर के द्वारा चुने गए व्यक्ति सफलता और समृद्धि द्वारा पहचाने जाते हैं - इससे पहले और पूंजीवादी निवेश को नैतिक साहस मिला।


 नगरों और व्यावसायिक वर्गों का उदय:


मध्यकालीन यूरोप में नगरों और व्यवसायिक वर्ग (व्यापारी वर्ग) का उदय हुआ, जिसमें निवेश और ऋण की गिरावट थी।

डिजिटल की शुरुआत (इटली में मेडिची परिवार की तरह) ऐसी ही मांग से हुई।


 राष्ट्र-राज्यों का निर्माण:


राज्य ने कर, ऋण, और मशीनरी जैसे वित्तीय उपकरणों को सूचीबद्ध किया।

अब कर्ज और निजी दस्तावेज नहीं, सार्वजनिक नीति का विषय बन गया।


* औद्योगिक पूंजीपति और वैज्ञानिक संस्थान


औद्योगिक क्रांति:


अब प्रोडक्शन के लिए बड़ी पूंजी की जरूरत थी, जिसे लोन और लोन से ही फाइनेंस किया जा सकता था।

अब निवेश का प्रतिफल हो गया - जोखिम और समय मूल्य का भुगतान।


आधुनिक माप:


बैंकों ने ऋण और ब्याज को विधिसम्मत, अनुबंधित और क्रिप्टोकरेंसी के रूप में दिया।

अब इंटरेस्ट आर्किटेक्चर नीति का साधन बनी - जो सेंट्रल बैंक (जैसे आरबीआई, फेड) नियंत्रित करते हैं।


व्यक्तिगत ऋण:


आज घर, शिक्षा, स्वास्थ्य, व्यापार, यहां तक ​​कि त्योहारों पर भी कर्ज लेना पड़ता है।

ईएमआई और क्रेडिट स्कोर जैसे सिद्धांत व्यक्तिगत जीवन में प्रवेश कर गए हैं।


*धार्मिक साकेत का पुनः आरंभपुनर्व्याख्य और परिसंपत्ति


कैथोलिक दृष्टिकोण में उदारता:


वर्तमान में वैटिकन साउद को एक सीमा तक स्वीकार किया जाता है - यदि वह लाभांश शोषण का रूप न हो।


इस्लामिक इस्लामिक का कमाल:


इस्लामिक देशों में शरिया-समर्पित मॉडल मॉडल विकसित किए गए हैं जो बिना साउद, बिजनेसमैन और बिजनेस-मूलक मॉडल पर काम करते हैं।

हालाँकि ग्लोबल असेंबली के दबाव ने इन मॉडलों को लचीले ढंग से बनाया है।


* समसामयिक युग: फ़िल्म से तटस्थता की ओर


पुराना दृष्टिकोण आधुनिक दृष्टिकोण


ऋण = आर्थिक ऋण = वित्तीय उपकरण

शोषण = शोषण = जोखिम और समय का मूल्य

ऋण लेना=अपमानजनक ऋण लेना=चटाई और अवसर

धर्म आधारित निषेध नीति और वाणिज्य आधारित परिवर्तन।


*यह सब अभिलेखों की पुनर्भाषा या विस्मृति?


कर्ज़ और सऊदी का इतिहास केवल आर्थिक साम्य का नहीं है, बल्कि मनुष्य का नैतिक, धार्मिक आस्थाओं और सामाजिक संगठनों की गहराइयों में पैठा हुआ इतिहास है।

प्राचीन काल में ऋण को जीवन के नैतिक और आध्यात्मिक संकट की तरह देखा गया था, जबकि आज उसे समय प्रबंधन और संसाधन साधन का उपकरण माना जाता है।


क्या यह रूपांतरण केवल शास्त्रीयता की जीत है, या अभिनय की पराजय है?


यह प्रश्न आज भी खुला है - और शायद हर सभ्यता को समय-समय पर उत्तर दिया जाएगा।

बहुसंख्यक जनसंख्या के विचारधारा: नेहरू युग, समाजवादी पाखंड और बहुसंख्यक विफलताएँ

बहुसंख्यक जनसंख्या के विचारधारा: नेहरू युग, समाजवादी पाखंड और बहुसंख्यक विफलताएँ

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भारतीय अर्थनीति के इतिहास में "बढ़ती जनसंख्या" को बार-बार एक बलि का बकरा बनाया गया है - हर आर्थिक विफलता, हर संसाधन की कमी, हर इच्छा का कारण। लेकिन इस आरोप के पीछे राजनीतिक, शैक्षणिक और पिछड़ा वर्ग को शामिल करना अनिवार्य है।


*नेहरू युग की गलत योजनाएं और 'जनसंख्या' पर दोषारोपण


नेहरू काल को बार-बार 'योजना-आधारित विकास' का युग कहा जाता है, लेकिन पदनामों में, उनके अनुमान, और मूल्य-प्रणाली में गहरी खामियाँ थीं। पंचवर्षीय संशोधन में औद्योगीकरण को तो महिमामंडित किया गया, लेकिन कृषि, श्रम और स्वदेशी उपकरणों की अनदेखी हुई।


जब योजनाएं चलती रहीं, बेरोजगार रहीं और बेरोजगारी बढ़ीं, तब सरकार ने जनसंख्या वृद्धि को अंतिम रूप देने के लिए स्वयं की विफलता से ध्यान हटा दिया। इस सिद्धांत में कहा गया था कि जनसंख्या बहुत है, संसाधन कम हैं, हम क्या करें? जबकि सच तो यह था कि विकास का अकुशल प्रबंधन, लाभ का असमानता वितरण और शोषणकारी संरचनाओं की समस्याएँ जड़ता में थीं।


* समाजवादी पाखंड और 'शॉर्टेज इकोनॉमी'


नेहरू युग में अपनाई गई मिश्रित अर्थव्यवस्था में वास्तव में एक प्रकार की ब्यूरोक्रेसी कंट्रोल इकोनॉमी थी जिसमें राज्य के हाथों में नियंत्रण तो था, लेकिन पार्टिकल नहीं।


जैसा कि जैनोस कोर्नाई (जानोस कोर्नाई, इकोनॉमिक्स ऑफ शॉर्टेज, 1980) ने कहा है, केंद्रीय योजना आधारित अर्थव्यवस्था में 'शॉर्टेज' (अभाव) एक स्वाभाविक परिणाम है—एन कि जनसंख्या वृद्धि का परिणाम। भारत में भी यही हुआ:


सीमित उत्पादन, लाइसेंस-परमिट राज, विस्थापित वितरण प्रणाली, और आवश्यक वस्तुओं की कृत्रिम कमी।


इन सबके बावजूद सरकार ने कभी भी बिशप के नामांकन में अपनी मंजूरी नहीं दी—बल्कि मतदाता सूची को ही 'शत्रु' की तरह पेश किया गया।


* 'सॉफ्ट स्टेट' और बेकार


गुन्नार मिर्डल ने अपने प्रसिद्ध ग्रंथ "एशियन ड्रामा" में भारतीय व्यवस्था को सॉफ्ट स्टेट कहा है - एक ऐसा राज्य जो निर्णय लेने में असमर्थ, अमल में सूखा, और जनसरोकारों से कटा हुआ है।


इस नरम राज्य में सरकार न तो सांस्कृतिक सुधारों की ओर चली गई, न ही शोषण और विषमता की संरचना को छेड़ा गया, बल्कि 'जनसंख्या' एक आसान सिद्धांत बन गया। यह राजनीतिक रूप से प्रारम्भ था—वह वर्ग जो सबसे अधिक पीड़ित था (गरीब, श्रमिक, खेतिहर)—उसी पर दोष मढ़ दिया गया।


* माल्थास और उनकी परंपरा का विश्लेषण


जनसंख्या को समस्या के रूप में देखने के लिए मूल थॉमस माल्थस की 1798 की 'थ्योरी ऑफ पॉपुलेशन' से जुड़ी हुई हैं। माल्थस का उद्देश्य ब्रिटेन में 'गरीबों के अधिकार की व्यवस्था' का विरोध करना और अमीरों का कर बोझ उठाना था (मायर्डल, एलिमेंट्स ऑफ पॉलिटिक्स, 1930/1954)।


माल्थस ने तर्क दिया कि गरीब अपनी गरीबी के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं क्योंकि वे जनसंख्या वृद्धि करते हैं - जबकी जाति शोषण, जमींदारी, और भेदभाव पूर्ण संसाधन वितरण को उन्होंने पूरी तरह से नजरअंदाज किया।

यह विक्टोरियन फिल्म का चाल था- "गरीब गरीब हैं क्योंकि वे चंचल और साहसी हैं।"


भारत के अर्थशास्त्रियों ने इसी झूठ की बिना आलोचना के अपना लिया। रिसर्च पेपर्स लिखित,किताबें लिखीं, छात्रों को पढ़ाई, प्रतियोगी परीक्षाओं में प्रश्न प्रश्न, सरकारी तंत्र को समर्थन दिया और उसके फायदे। मिर्डल की चेतावनी (आर्थिक सिद्धांत के विकास में राजनीतिक तत्व, 1930/1954) के अलावा, उन्होंने जनसंख्या को समस्या और नियंत्रण के समाधान पर विचार किया।


*सहायक बाज़ार, बड़ा बाज़ार और मुनाफ़ा: जनसंख्या का दोहरा उपयोग


विरोधाभास पर एक नजर डाली गई। जब सरकार और उद्योगपति गरीबों की संख्या 'अभिशाप' के पद पर होते हैं, वहीं वे एक ही जनसंख्या के लाभ श्रम और बड़े उपभोक्ता बाजार के रूप में पदनाम होते हैं।


क्रोनी कैपिटलिज्म को यही मतपत्र चाहिए—जो कम वेतन में काम करे, बाजार में हिस्सेदारी बढ़ाए,और कभी अपने अधिकार की मांग न करे।


मूलतः जनसंख्या को एक दोष दिया जाता है, दूसरी ओर लाभ भी उठाया जाता है—यह साजिश पूर्ण नीति है।


* नासमझ अर्थशास्त्र या असंबद्ध अर्थशास्त्र?


भारतीय अर्थशास्त्रियों का एक बड़ा वर्ग मानचित्र के प्रश्न गंभीर राजनीतिक-आर्थिक आलोचना के बजाय जनसंख्या नियंत्रण कार्यक्रम के तकनीकी पक्ष तक सीमित है। वे यह नहीं मार्केट:


योजनाएँ विफल क्यों?

उत्पादन क्यों बढ़े पर भी गरीब तक नहीं पहुंचे?

क्यों शोषणकारी ढाँचे जस के तस रहे?


सच तो यह है कि भारत की समस्याएँ जनसंख्या नहीं हैं, बल्कि सिस्टम का आधार, विकास का चरित्र और राजनीतिक इच्छाशक्ति की कमी है।

उपभोक्ता की संप्रभुता: भारत में उपभोक्ता संप्रभुता क्या है? क्या लोकतंत्र जनता के लिए, जनता द्वारा और जनता का है?

उपभोक्ता की संप्रभुता: भारत में उपभोक्ता संप्रभुता क्या है? क्या लोकतंत्र जनता के लिए, जनता द्वारा और जनता का है?

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* "उपभोक्ता ही राजा है" - एक रहस्य


पारंपरिक और नवपरंपरागत (नवशास्त्रीय) अर्थशास्त्र में यह प्रावधान है कि उपभोक्ता की पसंद के अनुसार ही उत्पाद को नियंत्रित किया जाता है, और उत्पादों को उसकी संतुष्टि के लिए प्रतिस्पर्धा दी जाती है। इससे उपभोक्ता की साख सुनिश्चित होती है - यह एक आदर्श स्थिति मणि होती है।


परंतु यह iOS 10-11-2019 का अवलोकन है:


पूर्ण जानकारी (Perfect जानकारी)

पूर्ण प्रतियोगिता (पूर्ण प्रतियोगिता)

मजबूत कानूनी और ढांचा संरचना

उपभोक्ता की जागरूकता और अधिकार-ज्ञान


भारत में ये सभी स्थितियाँ लगभग खोई हुई हैं, इसलिए ये वास्तविकता से दूर और मान्यता सिद्ध होती है।


* भारत में उपभोक्ता: अधिकार नहीं, पीड़ा


 जमीनी हकीकत क्या है?


(क) “बीका हुआ माल वापस नहीं होगा”


यह वाक्य आम तौर पर थोक में देखा जाता है। यह उपभोक्ता के अधिकारों का स्पष्ट उल्लंघन है, जो किसी भी कानूनी सिद्धांत पर नहीं है, बल्कि वर्षों से चला आ रहा है और चल रही प्रवृत्तियों पर आधारित है।


(ख) वस्तु उपयोगी हो तो उसे बदला नहीं जाएगा, केवल गणना होगी


कई बार बिल्कुल नई वस्तु में भी समस्या आने पर विक्रेता उसे "वॉर्न्टी" की खरीददारी के बजाय बदलाव की बात करता है - उपभोक्ता को समय, पैसा और मानसिक तनाव सहना होता है।


(छ) चार्जेज में वसूली


यहां तक ​​कि वॉरंटी अवधि के अंदर भी "निरक्षण शुल्क", "ट्रांसपोर्ट शुल्क" आदि के नाम पर पैसे मिलते हैं।


(घ) शिकायत प्रणाली निराशाजनक


ग्राहक देखभाल या शिकायत सेवा प्रणाली बार-बार भोजन रेस्तरां बन कर रह जाती है। ऑफ़लाइन फॉर्म दस्तावेज़ और मेल डिज़ाइन के बावजूद भी समाधान नहीं।


(ङ) उपभोक्ता अदालत तक पहुँचना कठिन


हालाँकि उपभोक्ता संरक्षण अधिनियम (2019) मौजूद है, लेकिन याचिका दर्ज करने की प्रक्रिया लंबी, जटिल और जटिल है। मुजरिमों की अदालत में देरी और ऊपरी सहयोगियों की कानूनी ताकतें ग्राहकों को हतोत्साहित करती हैं।


(च) विज्ञापन का चल


भारतीय विज्ञापन प्रणाली के सिद्धांत और अतिरंजित मंत्र से भरी होती है। कई बार यह सीधा धोखा होता है, लेकिन इसे नियंत्रित करने वाली संस्थाएं (एएससीआई की तरह) केवल सलाह देती हैं, दंड नहीं।


* बेकार और सांस्कृतिक कारण


शक्ति का प्रवेश वितरण: विक्रेता और निर्माता संघ, शक्तिशाली और कानूनी रूप से अधिक सुरक्षित होते हैं।


उपयोगकर्ता की अज्ञानता और लाचारी: ग्रामीण और ग्रामीण क्षेत्रों में तो उपयोगकर्ता को अपने अधिकार की जानकारी ही नहीं होती।


न्याय प्रणाली की धीमी गति: उपभोक्ता फोरम में साधारण से लेकर साधारण तक के लोग रहते हैं।


सामाजिक सहनशीलता: उपभोक्ता शोषण को हम एक "भाग्य" की तरह स्वीकार कर लेते हैं।


*सिद्धांत और यथार्थ का अंतर


अर्थशास्त्र के सिद्धांतों में यह बहुत कम दिखाया गया है। वहाँ अब भी यही शिक्षा दी जाती है कि "बाज़ार उपभोक्ताओं के लिए आधार पर काम करता है।"

यह भारतीय यथार्थ से चुराया गया है।


शिक्षण में यह स्पष्ट होना चाहिए:


"सिद्धांत में उपभोक्ता संप्रभुता एक आदर्श है, लेकिन भारत उन देशों की तरह है जहां उपभोक्ता अधिकारों की रक्षा के लिए संस्थाएं सक्रिय हैं, वहां उपभोक्ता संप्रभुता की मांग और शोषित होता है।"


*हम क्या कुछ कर सकते हैं? शायद हाँ।


उपभोक्ता शिक्षा को स्कूल और कॉलेज शिक्षा में शामिल किया जाएगा।


एमबीएस कानून, जो सीमित समय में समाधान सुनिश्चित करता है।


डिजिटल साख-व्यवस्था, जिससे छोटे-छोटे विद्यार्थियों को सुरक्षा मिल सके।


विद्वान और उपभोक्ता अधिकार अर्थशास्त्र की भूमिका रहेगी।


अविश्वसनीय और नकली समीक्षा पर कड़ी सजा दी जाए।


न्याय की व्यवस्था में यह कहना आसान है, करना नहीं। क्यों? जो उनके निहित स्वार्थ "नहीं करने" में हैं। भारत में "उपभोक्ता राजा नहीं, एक शोषित प्राणी है"। विक्रेता और निर्माता का एकाधिकार प्राप्त, फ़्रैशियल लॉ, और सामाजिक डिज़ाइन उसे न्याय प्राप्ति से शेयरधारिता रखते हैं। संभवत: हम लोकतंत्र के भी बेरोजगार ग्राहक हैं जहां हमारा मतदाता और प्रतिनिधि होना एक चुनौती है।


जब तक हम इस भ्रम को नहीं तोड़ेंगे कि बाजार उपभोक्ता के लिए है और जनतांत्रिक शासन जनता के लिए है, और वास्तविकता को स्वीकार नहीं करेगा कि बाजार अब उपभोक्ता का शोषण कर रहा है और जनतंत्र एक चलावा है, तब तक न उपभोक्ता पूंजीवाद होगा, न राजनीति सैद्धांतिक और न राजनीति सापेक्षता। आज लोकतंत्र नेताओं के लिए, नेताओं द्वारा और नेताओं की सरकार है। जैसा कि अब्राहम लिंकन ने घोषित किया था, यह जनता द्वारा और जनता के लिए जनता के लिए नहीं है।

शॉर्टेज का अर्थशास्त्र (जानोस कोर्नाई) की समालोचना और उनके नेहरू युग में भारत से संबंध

शॉर्टेज का अर्थशास्त्र (जानोस कोर्नाई) की समालोचना और उनके नेहरू युग में भारत से संबंध

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जो मेरे हमउम्र हैं वे निश्चित रूप से जानते हैं कि एलपीजी गैस, टेलीफोन कनेक्शन, उपभोक्ता, चीनी, तेल, आपूर्ति के लिए लंबे समय तक क्यू, प्रतीक्षा और मित्र की आवश्यकता होती थी। क्यों?


हंगेरियाई अर्थशास्त्री जानोस कोर्नाई ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक "इकोनॉमिक्स ऑफ शॉर्टेज" (1980) में समाजवादी आर्थिक अर्थशास्त्र में लगातार रहने वाली अभावजन्य स्थिति (लगातार कमी) का विश्लेषण किया है। यह विश्लेषक समाजवादी अर्थशास्त्र की एक समस्या को उजागर करता है - वहाँ कोई सरप्लस नहीं है, बल्कि पुरानी कमी है, और यह कोई संयोग नहीं है बल्कि उस प्रणाली की उपयोगिता उपलब्ध है।


भारत, विशेष रूप से नेहरू युग (1950-64) में, एक योजना-आधारित, समाजवादी मिश्रित अर्थव्यवस्था का मार्ग प्रशस्त हुआ, जिसमें राज्य की भूमिका बहुत बड़ी थी। कोर्नाई का विश्लेषण भारत पर सीधे तौर पर लागू नहीं होता है, लेकिन कई बिंदुओं पर समता (समानांतरता) दिखाई देती है।


* कोर्नाई का मूल तर्क:


1. कमी एक अल्पविकसित नहीं, बल्कि सामान्य लक्षण है:


कोर्नाई ने कहा कि समाजवादी उद्योग में केवल आपूर्ति-श्रृंखला की विफलता नहीं है, बल्कि पूरे सिस्टम की मजबूती आंतरिक है।


2. नरम बजट बाधा:


राज्य के स्वामित्व वाली संस्थाएँ घाटा उठाती रहती हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि सरकार अंततः उन्हें बेच देती है। इससे संबंधित वर्गीकरण है, नवीनता नहीं होती है, और निजीकरण की बजाय मांग के पीछे भाग होता है।


3. मांग-आपूर्ति बेमेल:


राज्य- नियोजित मूल्य प्रतिष्ठान (मूल्य नियंत्रण) और गैर-मिर्ची उत्पाद उपभोक्ताओं की मांग का वास्तविक परिवर्तन नहीं कर प्रोडक्टं। इससे क्रोनिक अभाव (क्रोनिक कमी) पैदा होता है - उपभोक्ता वस्तुओं की खोज रहती है, लेकिन बाजार की कमी होती है।


4. मूल्य समायोजन पर मात्रा समायोजन:

 

इक्विटी व्यवस्था में मांग और आपूर्ति का संतुलन मूल्य के समायोजन से होता है, जबकि अर्थव्यवस्था समाजवादी मात्रा-आधारित (मात्रा बाध्य) होती है - आपूर्ति सीमित होती है और लोगों को 'लाइन में लगाना होता है।'


* कोर्नाई की असंबद्ध की आलोचना:


क). सकारात्मक पक्ष:


कोर्नाई ने एक संवैधानिक दिशानिर्देशों पर ध्यान दिया: कि समाजवादी प्रणाली न केवल राजनीतिक रूप से अप्रभावी है, बल्कि आर्थिक व्यवहारशास्त्र भी अप्रभावी है।


उन्होंने रोज़मर्रा की वास्तविकताओं को दर्शाया - लंबी कतारें, काला बाज़ार, उत्पादन का अक्षम उपयोग।


उनका तर्क केवल सिद्धांत नहीं, सोवियत ब्लॉक की वास्तविकताओं पर आधारित था।


ख). सीमाएँ:


कोर्नाई की विश्लेषणात्मक प्रणाली अतिवादी समाजवादी व्यवस्था की प्रति आलोचनात्मक है और पूंजीवादी विचारधारा को कम समर्थन देती है।


वह औद्योगिक आधार की कमी, औद्योगिक आधार की अनुपस्थिति, या विभिन्न सांस्कृतिक/राजनीतिक संदर्भों को तटस्थ नहीं रखता है।


कोर्नाई का विश्लेषण पूर्व-स्थिर समूहों पर आधारित है, जो कि राज्य-निजात्मक उत्पादन स्वाभाविक रूप से अक्षमता की ओर ले जाता है, लेकिन यह सिद्धांत के सिद्धांतों में विविधता को परिभाषित करता है (जैसे जापान या कोरिया का "निर्देशित पूंजीवाद")।


* भारत में कोर्नाई के सिद्धांतों का अभाव: कुछ लाभ:


1. राज्य का भारी हस्तक्षेप:


नेहरू काल में अधिकांश बड़े उद्योग (लोहा, राज्य, मध्य, आदि) राज्य द्वारा नियंत्रित थे।


नियंत्रण नियंत्रण क्षेत्र; व्युत्पत्ति की साज-सजावट थी, व्युत्पत्ति की साज-सजावट थी।


2. नरम बजट बाधाएं:


भारत में पब्लिक एरिया के यूनिटों तक घाटा उठाती भीड़। सरकारी कर्मचारियों और नवाचारों की प्रवृत्ति को समाप्त कर दिया गया।


3. अभाव, राशन और लाइसेंस राज:


खाद्य वस्तुओं से लेकर जेब और फोन कनेक्शन तक - प्रतीक्षा सूची और काले बाजार के व्यापारी थे।


यह कोर्नाई की "कतार अर्थव्यवस्था" और "आपूर्तिकर्ता-प्रभुत्व वाली" बाज़ार के अलग-अलग रूप थे।


*नेहरू युग में कमी क्यों थी?


1. नवीनता की प्रारंभिक अवस्था:


भारत 1947 में औपनिवेशिक लूट के बाद एक अत्यंत दरिद्र देश था। उत्पादन का आधार बहुत छोटा था। इस कारण से किसी की नियुक्ति भी कठिन थी।


2. विशेषज्ञ का समाजवादीकरण और लाइसेंसिंग:


निवेश की स्वतंत्रता नहीं थी। किसी भी उत्पाद इकाई को लाइसेंस देना आवश्यक नहीं था, जिससे घूटन और नवाचार में अंतर आ गया था।


3. कोटा का नियम (मूल्य नियंत्रण):


महँगाई निषेध के लिए राज्य ने उत्पादों की कीमत कम रखी, लेकिन उत्पाद लागत से कम हुआ।


4. प्रोत्साहन की कमी:


सरकारी क्षेत्र के कर्मचारी और प्रबंधक स्तर बढ़ाने के लिए प्रेरित नहीं थे। घाटा होने पर भी उत्तरदायित्व तय नहीं किया गया।


5. कृषि और उपभोक्ता वस्तुओं की दृष्टि:


भारी उद्योग की पहली रणनीति के तहत उपभोक्ताओं और कृषि क्षेत्र को पीछे रखा गया। इससे जनजीवन में वास्तु की भारी कमी रही।


* जानोस कोर्नाई की "अर्थशास्त्र की कमी" भारत के नेहरू युग की कुछ दर्शनीय आर्थिक वस्तुओं और सुविधाओं को शामिल करने में उपयोगी सिद्ध होती है। हालाँकि भारत में सोवियत मॉडल की हो-ब-हू प्रति नहीं थी, फिर भी राज्य-नियंत्रित अर्थव्यवस्था के कारण प्रणालीगत अभाव, नवप्रवर्तन की कमी, काला बाज़ार और प्रतिक्रिया जैसी समस्याएँ उभर कर सामने आईं।


नेहरू युग की कमी का कारण केवल घटियापन नहीं, बल्कि गलत विचारधाराएं, विरोधियों की अनदेखी और अज्ञानता का अभाव भी था। कोर्नाई का विश्लेषण यह सब पर एक दर्पण है, जिससे हमें केवल अतीत की समीक्षा नहीं करनी चाहिए, बल्कि भविष्य की नीति-निर्माण में भी सबक लेना चाहिए।

भारतीय विद्वानों में अर्थशास्त्र और राजनीति शास्त्र का पृथक्करण: राजनीतिक अर्थशास्त्र की अवधारणा, दार्शनिक दार्शनिक और 'खिलौना-शास्त्रों' की उत्पत्ति

भारतीय विद्वानों में अर्थशास्त्र और राजनीति शास्त्र का पृथक्करण: राजनीतिक अर्थशास्त्र की अवधारणा, दार्शनिक दार्शनिक और 'खिलौना-शास्त्रों' की उत्पत्ति

— एक विकसित-संस्थागत समीक्षा

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*अर्थशास्त्र की विखंडन-यात्रा: एक छात्र की फ़्रांसीसी


आज़ादी के पहले तक रणनीति भारतीय मठाधीशों में अर्थशास्त्र और राजनीति शास्त्र एक ही छत के नीचे पढ़े गए थे और राजनीतिक अर्थशास्त्र की बहुत प्रतिष्ठा थी। अर्थशास्त्र का इतिहास भी। लेकिन आज़ादी के बाद इसमें बहुत परिवर्तन आया। 


स्वतंत्र भारत के साहित्यिक शास्त्र में अर्थशास्त्र और राजनीति शास्त्र का विभाजन हुआ और यह स्नातक पाठ्यक्रम पुनः आरंभ करने की योजना नहीं थी, बल्कि वह एक गंभीर राजनीतिक-वैचारिक संप्रदाय की अनुपस्थिति और नियंत्रण की समाप्ति का प्रतीक था। विशेष रूप से राजनीतिक अर्थशास्त्र, जो राज्य, शक्ति, वर्ग, उत्पादन और सामाजिक माप के अंतर्विरोधों का आकलन करता है, उसे योजनाबद्ध तरीके से अनुशासनात्मक ढांचे से बाहर किया गया है।


इस लेख का उद्देश्य यह है:


1. राजनीतिक अर्थशास्त्र को कमज़ोर क्यों समझा गया,


2. क्यों अधिकांश भारतीय फ़्रांसीसी अर्थशास्त्र और राजनीति शास्त्र को कृत्रिम रूप से अलग कर दिया गया,


3. क्यों दिल्ली विश्वविद्यालय (डीयू) और शहीद नेहरू विश्वविद्यालय (जेएनयू) जैसे संप्रदाय को असाधारण अपवाद यह परंपरा सीमित रूप में जीवित रखा गया, और


4. क्यों मैथेमैटिकल इकोनोमिक्स और इकोनो इम्मिक्स जैसे उपविषय, समाज की आर्थिक समझ बढ़ाने में असफल अस्ट्रेट्स, मॅच्युएटर क्रिएटिव टॉयज बनकर रह गए।


*राजनीतिक अर्थशास्त्र: सत्ता और समाज का दर्पण


उन्होंने राजनीतिक रूप से निर्देशित किया कि जो यह जानना चाहते थे कि किस तरह से जातीय जाति पक्ष का निर्माण होता है, किस जाति के लोगों का स्थानांतरण होता है, और किस तरह की आर्थिक प्रक्रिया समाज के गुणों को हाशिये पर डालती है। यह निर्देशित स्मिथ, रिकार्डो, मिल, मार्क्स, और गांधी जैसे चिंतकों की परंपरा में सत्य और मूल्य के बीच संबंध को केंद्र में रखा गया था।


बोरिया स्वतंत्र भारत में इस अनुदेश को तेजी से हाशिये पर डाल दिया गया। राजनीति और अर्थशास्त्र को अर्थशास्त्र से जोड़ते हुए, उन्हें एक "तथ्यात्मक और निरपेक्ष विज्ञान" के रूप में गढ़ा गया, जो 'राज्य की योजना' में सहयोगी तो हो, पर प्रश्नकर्ता नहीं। अर्थशास्त्र के स्थान पर "डेटा संचालित", "मॉडल आधारित", "सुधारात्मक" और "सांख्यिकी-लेखक" अर्थशास्त्र का उदय हुआ - जिसमें सत्ता, वर्ग और दमन के लिए कोई स्थान नहीं बचा।


* भारतीय संदर्भ में यथार्थ और सांस्कृतिक अर्थशास्त्र के बीच की खाई


भारत का समाज एक अभिन्न संरचना वाला समाज है - जाति, पितृसत्ता, श्रम-अवमूल्यन, कृषि-निराधार, धार्मिक अभ्यास और क्षेत्रीय विषमताएँ यहाँ आर्थिक निर्णयों के गंभीर कारक हैं। फिर भी भारतीय सार्वजानिकों में शास्त्रीय अर्थशास्त्र, विशेष रूप से मैथेमैटिकल इकोनोमिक्स और इकोनो कॉम्बल्स, ने इन प्रयोगशालाओं से आंख चुरा ली।


इन विषयों में ऐसी भाषा और व्युत्पत्ति का विकास किया गया जो आम सामाजिक यथार्थ से संवाद नहीं कर सका। वे ऐसे अनुक्रमों में शामिल रहे जिनमें न किसान था, न दलित, न महिला, न लघु व्यवसाय, न ही शेयरधारी युवा। नीति-निर्माण के लिए अपना योगदान शून्य नहीं तो नगण्य रहा।


इकोनो एनालिसिस, जो डेटा के "सैटिक" विश्लेषण का दावा करता है, बार-बार पूर्वाग्रह से ग्रसित मॉडल और अजीबोगरीब आँकड़ों पर रुक रहा है। मैथेमैथेल इकोनोमिक्स, जो "यथार्थ को समर्थन तर्कशास्त्र शास्त्र" में व्यक्त करता है, उस यथार्थ को खो दिया गया था जिसे उसने मॉडल किया था। इस प्रकार, इस विषय पर वाद्य यंत्र 'खिलौने' के स्थान पर 'खिलौने' बनकर रह गए, जिनमें कुछ विद्वान 'खेलने' के लिए तो उत्सुक रहते हैं, पर नीति-निर्माण या सामाजिक बदलावों के प्रेरणा पर इनका कोई प्रभाव नहीं पड़ता।


* डीयू और जेएनयू में राजनीतिक अर्थशास्त्र का सीमित संरक्षण: क्यों और कैसे?


दिल्ली यूनिवर्सिटी और डेस्टिनेशन दो महत्वपूर्ण अपवाद रहे। डीयू, जहां स्वतंत्रता पूर्व के परमाणु ऊर्जा संयंत्र का एक समूह बनाया गया था, एक ऐसी जगह जहां राजनीतिक अर्थशास्त्र और सामाजिक विचारधारा की संगति परंपरा बनी रही। यह स्वाधीनता आंशिक थी, और सत्ता के अधिक हस्तक्षेप से बचाव जारी था, क्योंकि राजधानी में होने के कारण असमानता की बहस बार-बार 'लोकतांत्रिक शोकेस' की तरह असंतुलित होती थी।


जेएनयू की स्थापना ही इस सोच के साथ हुई कि वहां राजनीति, समाजशास्त्र और अर्थशास्त्र का समावेशी संवाद हो - और वह 'अलोकतांत्रिक अलगाव' को एक सीमित दायरे में बढ़ावा दे। यह भी ध्यान देने योग्य बात है कि जे.एन.यू. में इसकी बार-बार आलोचना की जाती है राज्य- समाजवाद और उदारवाद की सीमा में बंधन रही। वहां एक प्रकार की तीव्र आलोचना को 'सहमति में स्वतंत्रता' की छूट दी गई, जो सत्य-संरचना को पूरी तरह से उधेड़ नहीं किया जा सका।


* अन्य उद्यमों पर नियंत्रण और डिवीजन का प्रभुत्व


देश के अन्य विश्वविद्यालय, विशेष राज्य स्तर के वैज्ञानिक, उच्च शिक्षा के केन्द्रीकृत मानकीकरण और राजनीतिक नियंत्रण की खुराकें बन गईं। यहां पर कच्चे माल का निर्माण न उन्नत गहराई से हुआ, न ही समाज की बर्बादी के सिद्धांत। आलोचनात्मक या वैकल्पिक दृष्टियों को "राजनीतिक प्रभाव", "वामपंथी उग्रता", या "गैर-तकनीकी विषय" की तलाश की गई।


इनमें से किसी एक का अध्ययन करने वाले कर्मियों के लिए न्यूनतम सोच वाले कर्मचारी तैयार करना था, न कि गहराई से विचार वाले नागरिक। फलतः अर्थशास्त्र, राजनीति और शास्त्र के बीच संवाद तो समाप्त ही हो गया, बल्कि अर्थशास्त्र और निर्जीवता ने भी जड़ें जमा लीं।


* एकअनुशासन का मूल्य और उसके सामाजिक मूल्य का प्रश्न


भारतीय वैज्ञानिकों में अर्थशास्त्र और राजनीति शास्त्र का विभाजन सत्य के डर, नियंत्रण की कमी, और अभाव स्वाभाव की कमी से उत्पन्न हुआ। अर्थशास्त्र को अर्थपरक माना गया क्योंकि वह व्यवस्था से अंतःसंबंधित प्रश्न पूछता था: विकास पहलू के लिए? नीतिगत विरोध? योजना किनके श्रम से?


इस वैज्ञानिक सिद्धांत ने न केवल सामाजिक-शास्त्रीय विश्लेषण को पंगु बनाया, बल्कि गणितल इकोनोमिक्स और इकोनो महत्व जैसे विषयों को मूल्य-विमुख, मानव-विमुख, और समाज-विस्मृत 'खिलौनों' में बदल दिया। ये विषय आपके अंदर प्राकृतिक प्रकृति तो संजोए रहे, पर सामाजिक सच्चाइयों से अंधेरे रहे।


आज जब भारत में बेरोजगारी, बेरोजगारी, किसान संकट, अल्पसंख्यक और लोकतांत्रिक किसानों से संघर्ष चल रहा है - तब जरूरी है कि राजनीतिक अर्थशास्त्र को फिर से बुनियादी ढांचे में लाया जाए। केवल यह निर्देश दिया गया है कि जो यह साहस कर सकता है कि उद्योग को सत्ता, श्रम, समाज और संघर्ष के समग्र सिद्धांत में देखा जाए।

जुफार्माकोग्नोसी: कोयले की प्राकृतिक चिकित्सा का विज्ञान

जुफार्माकोग्नोसी: कोयले की प्राकृतिक चिकित्सा का विज्ञान

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जब कोई कुत्ता घास की उल्टी करता है, या एक चिनपैंजी विशेष पैच का पत्ता गायब होता है - तो ये व्यवहार केवल स्वाभाविक प्रतिक्रियाएं नहीं हैं, बल्कि एक गहन जैविक बुद्धि के प्रमाण हैं। इस स्वाभाविक उपचार-बुद्धि को वैज्ञानिक वैज्ञानिकों ने कहा है - जूफार्माकोग्नोसी (Zoopharmacognosy)।


इसमें अध्ययन किया गया है जिसमें देखा गया है कि जानवर अपने पर्यावरण से विशेषीकृत, मिट्टी, खनिज या अन्य प्राकृतिक पदार्थों का चयन करते हैं ताकि वे किसी रोग, आंतरिक संकट, या जैविक आवश्यकता का समाधान कर सकें। यह क्षेत्र केवल जीवन-प्रक्रियाओं की समझ को गहरा नहीं करता है, बल्कि मानव चिकित्सा विज्ञान के लिए भी नई दिशा खोलता है।


1. परिभाषा और व्युत्पत्ति


'ज़ूफार्माकोग्नॉसी' शब्द ग्रीक मूल के तीन खंडों से मिलकर बना है - ज़ू (जानवर), फार्माकोन (औषधि), और ग्नोसिस (ज्ञान या पहचान)। इस प्रकार यह ज्ञान-वर्ग है जिसमें प्राकृतिक रूप से उपयोग के लिए औषधीय या मादक पदार्थों का उपयोग किया जाता है और प्रयोग का अध्ययन किया जाता है।


2. जूफार्माकोग्नोसी के प्रकार


इस क्षेत्र को दो मुख्य चट्टानों में बाँट दिया गया है। पहला है स्पॉन्टेनियस ज़ोफार्माकोग्नॉसी, जिसमें जानवर किसी बीमारी या परेशानी के समय स्वतः ही किसी विशेष पदार्थ या पदार्थ का सेवन करते हैं - मानो उनके शरीर में कोई जैविक बुद्धि उन्हें ऐसा करने के लिए प्रेरित करती हो। ऑपरेंट ज़ोफार्माकोग्नोसी का दूसरा प्रकार है, जिसमें जानवर अपने अनुभव से सीखते हैं कि किस पदार्थ या उपचार का सेवन किस स्थिति में होता है, और अगली बार उसी का चयन करें।


3. विश्वभर से जुफार्माकोग्नोसी के उदाहरण


इस क्षेत्र में अब तक जो सबसे प्रसिद्ध उदाहरण सामने आए हैं, उनमें चिंपैंजी, हाथी, कुत्ता, तोते और भालू जैसे अव्यवस्थित व्यवहार प्रमुख रूप में देखे गए हैं।


चिंपैंजी को कभी-कभी एक विशेष प्रकार का गद्दा पत्ता - वर्नोनिया एमिग्डालिना - एकलते देखा गया है। यह आसानी से पचने वाला नहीं होता, लेकिन चिंपैंजी उसे चौबते नहीं, बस निगल लेते हैं। बाद में उनके लेबल से परजीवी निकल जाते हैं, जिससे यह अनुमान लगाया जाता है कि वे इसे एक प्रकार की कीमिनाशक दवाओं की तरह इस्तेमाल करते हैं।


कुत्ते और बिल अक्सर हरी घास खाते हैं, जब उन्हें कोई पाचन संबंधी समस्या नहीं होती है। यह व्यवहार किसी स्वाद के लिए नहीं होता है - बल्कि यह देखा गया है कि ऐसा करने के बाद उन्हें उल्टी होती है और पेट खराब महसूस होता है।


अफ़्रीका में हाथियों को कुछ ऐसे चॉकलेट का सेवन करते देखा गया है जिसमें बंधक वाले तत्व पाए गए हैं। दिलचस्प बात यह है कि इस व्यवहार में केवल अतिविशिष्ट मादा हाथियों की बात देखी गई है, जिसमें संकेत दिया गया है कि वे प्रसव या गर्भपात के लिए प्राकृतिक रूप से स्थिर का उपयोग करते हैं।


दक्षिण अमेरिका के कुछ तोते विभिन्न बीज ढूंढते हैं, लेकिन साथ ही वे एक विशेष प्रकार की मिट्टी भी ढूंढते हैं जो इन नमूनों में मौजूद विभिन्न तत्वों को निष्क्रिय कर देती है। यह मिट्टी उन्हें विषहरक की तरह काम करती है।


भालुओं को भी कभी-कभी औषधीय आयुर्वेदिक रूबलते देखा गया है, खासकर तब जब उन्हें चोट या सूजन होती है। ऐसा अनोखा होता है कि वे दर्द से राहत के लिए इन चूहों का सेवन करते हैं।


इनसे स्पष्ट है कि जानवर केवल भूख या स्वाद के कारण किसी औषधि या पदार्थ का चयन नहीं करते हैं, बल्कि उनका चयन और उद्देश्यपूर्ण होता है - एक ऐसी प्रणाली जिसमें जानवर स्वयं अपने शरीर की जांच और उपचार करते हैं।


4. भारत में जूफार्माकोग्नोसी के संकेत


भारतीय परिवेश में भी ऐसे कई मिलते हैं, ग्रामीण और आदिवासी क्षेत्र जहाँ समुद्र तट को खुले वातावरण में प्रवेश का अवसर मिलता है।


ग्रामीण क्षेत्रों में यह आम धारणा है कि गाय या भैंसा यदि बीमार है, तो वह विशेष प्रकार की मिट्टी या मिट्टी के विक्रेताओं की ओर से स्वतः आकृष्ट होता है। कई लोग यह बात जानते हैं कि जब बीस्ट पेट की बीमारी से पीड़ित होता है तो वह कुछ खास बातें तलाशता है।


ऐसा माना जाता है कि बंदर कभी-कभी नीम या बबूल के शिष्यों को चबाते हैं, जिससे उन्हें कुलपतियों से मुक्ति मिल जाती है। कुछ चारवाहों ने यह भी बताया कि गर्भवती बकरी के नवजात शिशुओं की पहली विशेष पत्तियाँ होती हैं, तो वह अंगों को सहज बनाती हैं।


आयुर्वेदिक परंपरा में भी यह उल्लेख किया गया है कि कुछ औषधियों के व्यवहार के निरीक्षण से पहचान की जाती है। उदाहरण के तौर पर जब नेवला सर्प से लड़ाई के बाद किसी विशेष बंगले के रेस्तरां को बंद कर दिया जाता है, तो माना जाता है कि वह उस उपचार से विषहर गुण प्राप्त करता है।


5. वैज्ञानिक एवं औषधीय महत्व


जू फार्माकोग्नोसी का सबसे बड़ा वैज्ञानिक योगदान यह है कि यह हमें बताता है कि प्रकृति स्वयं एक जैव-औषधशाला है, जहां पशु अपने अनुभव या जैविक अंतर्ज्ञान से मौलिक विकल्प विकल्प हैं।


इस क्षेत्र के अध्ययन से कई ऐसे वैज्ञानिकों की पहचान हुई है जिनमें एल्कल ऑक्साइड, टैनिन, फ्लेवोनॉयड्स जैसे तत्व मौजूद हैं, जो मानव चिकित्सा में उपयोगी हैं। यह अध्ययन जैव प्रेरित औषधि अनुसंधान (बायोप्रोस्पेक्टिंग) का नया क्षेत्र खोलता है।


6. रिसर्च की चुनौतियाँ


इस क्षेत्र में अनेक सैद्धांतिक एवं सैद्धान्तिक चुनौतियाँ हैं। एक प्रमुख चुनौती यह है कि हम दिवालियापन के व्यवहार को चिकित्सा के रूप में कितने ज्ञान से समझ सकते हैं। यह भेद करना कठिन होता है कि जानवर ने किसी पदार्थ का सेवन किया, या किसी चिकित्सा उत्पाद का सेवन किया।


इसके अलावा, लंबे समय तक जंगल के व्यवहार का सामना करना कठिन काम है, और जंगल का अनुभव इस प्रकार के व्यवहारकर्ताओं के सामने आने का अवसर भी कम कर रहा है।


7. सम्भावनाएँ और भविष्य की दिशा


भारत में यदि पुरातत्व विशेषज्ञ अनुसंधान, आयुर्वेद विशेषज्ञ और ग्रामीण क्षेत्र के लोकज्ञान को एक साथ लाया जाए, तो जूफार्माकोग्नोसी का क्षेत्र अत्यधिक समृद्ध हो सकता है।


इसके लिए जरूरी है कि आधुनिक तकनीक जैसे एआई वीडियो और विश्लेषण उपकरण का प्रयोग करके जानवरों के व्यवहार का वैज्ञानिक अभिलेख बनाया जाए। इनमें से जो उन वृत्तांतों को समझा जा सकता है, वे अभी तक केवल ग्रामीण अनुभव या पुरावशेषों पर आधारित हैं।


अत:, जूफार्माकोग्नोसी में केवल छोड़े गए औषधि पुनर्जनन की क्षमता का अध्ययन नहीं किया गया है, बल्कि यह एक ऐसा दर्शन है जो हमें याद है कि चिकित्सा केवल निष्कर्ष मानव बुद्धि की मांद नहीं है, बल्कि एक गहन जैविक स्वयं का हिस्सा भी है। सूक्ष्मदर्शी के ये सूक्ष्म चयन और व्यवहार मानव समाज के लिए एक मौन लेकिन अत्यंत महत्वपूर्ण शिक्षण हैं।


प्रकृति में प्रत्येक आकृति अपने आप से चिकित्सा करती है - हमें बस उसका ध्यान अभाव करना सीखना होगा।


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मनुष्य ने औषधियां कैसे पहचानीं: एक विकासात्मक, सांस्कृतिक और सैद्धांतिक यात्रा

मनुष्य ने औषधियां कैसे पहचानीं: एक विकासात्मक, सांस्कृतिक और सैद्धांतिक यात्रा

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 "रंग, स्वाद, गंध, स्पर्श, अनुभव और तर्क - इन सबका समुच्चय था आदिकाल का चिकित्सा- ज्ञान।"


*मानव इतिहास की शुरुआत न औषधि-संहिता थी, न औषधि कोपिया।

थी तो बस पाँचवीं ज्ञानेन्द्रियाँ - देखना, सुनना, देखना, सुनना और सुनना।


दोस्त के वफादार आदिमानव ने कहा:


कौन सा खाना खाने पर उल्टी होती है, कौन सा पेट शांत होता है,


किस पत्ते से घाव में जलन होती है, किसे शीतलता मिलती है।


स्वाद और द्रव्यगुण:


भूत (तिक्त) अक्सर विशाला, लेकिन ज्वरघ्न भी।


तीखा (कटु) वातहार और पाचन में सहायक।


मीठा (मधुर) पोषक, बल पोषक।


यही स्वाद और गुण बाद में आयुर्वेद के द्रव्यगुण-शास्त्र की मूलभूमि बनी। यही निघंटु का विषय है।


2. सीता से प्रेरणा: ज़ूफार्माकोग्नोसी का आदिकाल


जज़बान समाजों ने देखा कि:


घायल हिरन का एक खूबसूरत किरदार है,


बंदर दस्त के समय कुछ खास पत्ते खाते हैं।


यह उपदेश औषधि-ज्ञान की पहली दवा बन गई।


* त्रिदोष और चार्मर: भारत और यूनान की समान दृष्टि


आयुर्वेद (भारत):


शरीर में तीन दोष संचालित माने गए हैं - वात (वायु), पित्त (अग्नि), कफ (जल-स्थिरता)।


हर्र द्रव्य का रस, वीर्य, ​​विपाक और गुण बताते हैं कि वह किस दोष को दूर करता है या शांत करता है।


यूनानी चिकित्सा:


हिप्पोक्रेटिस और फिर गैलेन ने शरीर को चार्मर से नियंत्रित किया:


ब्लैक बाइल (उदासी), येलो बाइल (कोलर), रक्त, और फ्लेगम।


यह दोनों तंत्र - आयुर्वेदिक और ग्रीको-रोमन - शरीर को एक संतुलन पर आधारित प्रणाली मानते थे।

उपचार = रोग, और औषधि वही, जो संतुलन बहाल दे।


* गैलेन की औषधि-चयन पद्धति


गैलेन (पेरगामन का गैलेन, दूसरी शताब्दी ई.पू.) ने औषधि के चार मुख्य गुणधर्म की बात:


गर्म/ठंडा (गर्म/ठंडा)

सूखा/नाम (सूखा/नम)


उनके अनुसार:

रोग अगर ठंडा है (जैसा कि सर्दी), तो गरम औषधि दो (जैसा कि दिलचस्प)।

रोग अगर सूखा है तो नम द्रव्य दो (जैसे तिल का तेल)।


यह दृष्टिकोण भी आयुर्वेद के "दोष और द्रव्य के गुण" से काफी सम्य है।


* होम्योपैथी का आगमन: 'जैसे से वैसा का इलाज'


सैमुअल हैनीमैन ने जब होम्योपैथी का प्रतिपादन किया, तो उन्होंने चिकित्सा की पूरी दिशा बदल दी:


किसी औषधि को यदि बड़ी मात्रा में बताने पर जो लक्षण उत्पन्न होते हैं, जिस लक्षण पर रोग होता है तो वही औषधि को अत्यंत सूक्ष्म मात्रा में देने से रोग ठीक हो सकता है।


यह एक प्रकार का संज्ञानात्मक प्रतिफलन (संज्ञानात्मक दर्पण) था -

"सिमिलिया सिमिलिबस क्यूरेन्टुर" - जैसे इलाज।


इस क्रियाविधि औषधि को न केवल पदार्थ पदार्थ ऊर्जा-छवि की तरह खोजा जाता है।

यह एक नई औषधि थी जहां औषधि अब केवल रस, वीर्य या गंध नहीं, बल्कि शीतल गुण (कंपन गुणवत्ता) बन गई।


*सांस्कृतिक क्रांति: परंपरा का जैविक समर्थन


असल में ज्ञान इंद्रियों से नहीं आता - वह गुरु, गुरु, साध्य से भी आता है।


हर कबीला, हर चिकित्सा-संप्रदाय - आयुर्वेद, यूनानी, धार्मिक, होम्योपैथी - ने इस अनुभव को तीर्थ से छोड़ा।


यह परावर्तन एक सांस्कृतिक मेमेटिक चयन (सांस्कृतिक मेमेटिक चयन) था - जिसमें काम की जानकारी बचत रही, बेकम की मिट गई।


*आधुनिक विज्ञान की पुष्टि


आज के विज्ञान ने यह भी माना है कि जिन में बैक्टीरिया छिपा होता है, उनमें एल्कल ऑक्साइड, टैनिन, फ्लेवोनॉयड्स होते हैं - जो रोगनाशक होते हैं।


हल्दी, नीमा, तुलसी--जैसी मान्यता अब रासायनिकशास्त्र से प्रमाणित है, जो केवल अनुभव और रस-बोध से जानी जाती है।


*एक ज्ञान-गाथा जो आज भी चल रही है


मनुष्य ने औषधियों को केवल विज्ञान से नहीं,

बल्कि स्मृति, इन्द्रिय-बोध, यथार्थता, और सांस्कृतिक ऊर्जा से सम्बंधित।


गैलेन के "गर्म-सूखा", आयुर्वेद के "वात-पित्त-कफ", होम्योपैथिक की "समन्ता", और समुद्र की सहज प्रवृत्तियाँ -

ये सब एक जैसे अकेले के अलग-अलग रंग के हैं

जो यह प्रश्नती रही:

"दर्द को दूर कैसे किया जाए - वह क्या है, और कैसे परेशान किया जाए?"

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प्रिय मित्र राज के मिश्रा जी का ध्यान आकर्षित करने के लिए